Los adornos que usaban los caciques
les conferían atributos de autoridad y saber religioso para obtener la
obediencia de su gente. Según consta en documentos de archivos coloniales de
1574, cuando los caciques ordenaban algo a los comuneros “…les envían a
llamar con sus pregoneros y les envían sus orejeras y mantas y sombreros por
señal”. La vida de los chibchas estaba imbuida de preceptos religiosos que
determinaban normas de convivencia con la sociedad y la naturaleza. Los
sacerdotes, llamados jeques, presidían los rituales, curaban a los enfermos y
por medio de las ofrendas y sacrificios reestablecían el equilibrio del
universo.
Personas, aves y felinos eran representados en bandejas para inhalar el yopo. Con este alucinógeno los jeques alcanzaban estados alternos de conciencia durante los cuales se comunicaban con diversos seres míticos.
Miles de figuras votivas se elaboraron
en oro, cobre, tumbaga, madera, piedra y arcilla. Es posible que sus diferentes
características fueran controladas para obtener objetos cuyos significados se
relacionaran con la intención de la ofrenda en lagunas, cuevas y campos de
cultivo. Las figuras votivas forman un mundo en miniatura poblado por hombres,
mujeres, seres asexuados y escenas, más una multitud de animales y objetos
cotidianos. La mayor parte de las figuras votivas se ofrendaron en conjuntos.
Los sacerdotes colocaban las piezas dentro de recipientes cerámicos de diversas
formas: humana, animal, fálica o de bohío.
Las
casas de los muiscas, llamadas bohíos o malokas, eran estructuras
circulares hechas de postes de madera y paredes de arcilla, con un techo de
junco cónico. Una larga columna de madera sostenía el techo en el centro de la
estructura redonda y estaba unida a los postes de madera. La forma en la cual
se disponen la entrada y la salida de un templo, corresponden al amanecer y al
ocaso del sol. En la cultura Muisca existen varios tipos de casas ceremoniales,
cada una de ellas tiene una alineación astronómica diferente y guarda una
cercana relación con los sitios sagrados naturales, como las diferentes lagunas
de la región, en especial la fastuosa laguna de Guatavita.
Otro lugar sagrado es el ‘Templo del sol’, cuya edificación original fue devastada por un incendio en los tiempos de la Conquista Española.
En
otras palabras, la arquitectura muisca se basó en edificaciones ‘redondeadas’
con el fin de representar un fenómeno con dirección hacia el sol, mostrando la
gran importancia que le tenían al sol.
Las
mujeres han asumido roles que van desde autoridades civiles y políticas, hasta
transmisoras de prácticas culturales como la medicina, el cuidado de la familia
y la gastronomía. Así, se puede entender que eran multifacéticas con respectos
a sus funciones y no representaban una idea femenina estricta sobre estética,
si no que más bien contribuían al bienestar desde lo más esencial.
Además,
las mujeres eran las principales deidades que se representaban, tomándolas como
modelos de superioridad y valentía.
Chía: Es conocida como una de las dos madres principales de la humanidad. Esta era la madre protectora de la diversión, los bailes, la alergia y las artes; era la Luna, consorte o mujer de Zuhé, con quien compartía todo el culto y sacrificios de la nación muisca.
Bachué: Madre primigenia del pueblo Muisca. Fue diosa de fuentes de agua como manantiales y arroyos. Bachué, bella y esbelta, había emergido de la laguna de Iguaque, con un niño pequeño en brazos, se sentó a la orilla de la laguna y espero que su hijo creciera, cuando éste alcanzo la edad suficiente, se casaron y tuvieron muchos hijos: los Muiscas.
Si
nos preguntamos por Tecnología tal vez nos imaginamos aparatos modernos como
celulares, computadores, televisores, etc. No obstante, la tecnología son todos
los procesos, sistemas y artefactos con los cuales el ser humano prioriza y
facilita su trabajo. En este sentido los muiscas usaban tecnología en todo
aquello que necesitara de un proceso, un sistema y un medio material (artefacto)
con el cual pudieran ejercer dichas acciones en campos en donde hubiera
beneficio común.
Agricultura:
Emplearon el azadón, la coa de macana
y el sistema de roza. Además, hay evidencias del uso de canales de riego y
terrazas.
Textilería:
La industria del tejido tenía para los
indios una importancia extraordinaria. Para decorarles usaban como colorantes
numerosas plantas. También utilizaron los colorantes de origen mineral o
especie de barro a base de tierras de colores.
Arquitectura:
Los muiscas construían sus casas
utilizando como principal material la caña y el barro para hacer las tapias
llamadas bahareque.
Hacia 1500 la economía estaba basada
en la agricultura, la explotación de sal y esmeraldas y la producción de hojas
de coca, cerámica y orfebrería. Estos productos se intercambiaban o eran
acumulados por los caciques para sostener a la gente en épocas de crisis.
Los pueblos agrícolas calculaban la
época de siembras y cosechas mediante la observación del movimiento de los
astros. En la región se construyeron alineamientos y círculos de columnas y de
bloques de piedra que sirvieron como observatorios astronómicos. Los orfebres
fundieron piezas idénticas en oro y cobre, mediante el uso de matrices de
piedra que permitían hacer los modelos de cera en serie.
El algodón y el fique eran hilados con
husos impulsados por volantes de piedra grabados, y con los hilos se fabricaban
mantas, gorros, diademas, mochilas y redes. Estos eran tejidos y decorados con
pintura. En telares de madera se tejieron gran cantidad de mantas grandes y
pequeñas, sencillas y pintadas, burdas y finas. Su valor era tal que se usaron
para regalar a los caciques y para envolver los cuerpos momificados de los
difuntos importantes.
La base de la
organización social muisca era el Clan o familia extensa, emparentadas por
vínculos consanguíneos y caracterizado por la exogamia. Los hijos heredaban por
línea materna, puesto que pertenecían a la comunidad de su madre.
Se localizan en los municipios de Cota, Chía, Tenjo, Suba, Engativá, Tocancipá, Ganchacipá y Ubaté, en la región andina central de la cordillera Oriental. Considerando que su mayor población está en la ciudad de Bogotá, éstos se encuentran en los barrios de Suba, Bosa y Engativá.
Según el Censo Dane 2005, de un total nacional de 14.051 indígenas muisca, 5.713 de ellos habitan en la ciudad de Bogotá. Seguido de los municipios de Cota y Chía con 2.410 y 1.843 personas respectivamente y en los contextos urbanos, encontramos 10.243 indígenas muiscas. Ello implica afirmar que viven un proceso de urbanización dadas las condiciones históricas de las migraciones urbanas del campo a la ciudad. En la década de 1980 se experimentan múltiples cambios en el accionar político y social del país, lo que motiva en las organizaciones indígenas urbanas a una lucha por la reivindicación de sus derechos.
Es cuando el discurso del Estado monocultural se transforma en pluriétnico y multicultural, consagrado por la Constitución Política de 1991. En esa perspectiva, comunidades en Bosa y Suba, que se consideraban mestizas y con gran arraigo campesino, irrumpen reclamando con inusitada vitalidad su condición de indígenas pertenecientes al pueblo muisca. Estos permanecen mimetizados bajo el manto de formas culturales mestizas y campesinas que ocupaban los territorios de los antiguos resguardos de Bosa, y El Cerro, en Suba. Dentro de esta dinámica cabe destacar el papel jugado por los situados en El Cerro de Suba, quienes desde el año 1991 empiezan el proceso de recuperación de su identidad y la búsqueda de sus raíces a través de un padrón que habían encontrado.
